道家人生感言
从道家思想中得到的人生感悟
这个是我自己写的关于我自己对于道家的体悟,是我的小论文。
你自己看一下吧,改一下怎么样都能用了。
如果你对于道家感兴趣的话,不妨读一下相关的书籍啊,对于整个人生观都有不小帮助的,祝你新年快乐。
法存于道,有归于无 在中国五千年漫长的历史古道之中,始终并列着三架马车——儒教,道教和佛教。
他们作为中华民族的精神内核,各自独立,互为补充,不断的充实和深化着这个古老民族的思想。
儒家作为历史的主流思想,持续了近两千余年,以一种积极向上,不断进取的思想方式激励着后来者向着更高更远的方向前进着。
然而,没有人能够不知疲倦,永不停歇的进取。
对于个人如此,而纵观整个中国的历史,从来都不缺少经济和文化的高低起伏,一言以蔽之,就是天下大势,分久必合,合久必分。
如果说儒家作为“有”的话,那么道家则或多或少的扮演着“无”的角色。
有无相生,高下相迎,中国的历史就像是这样的一个大大的太极图,在两条太极鱼的相互交融之下日臻完美。
道家思想,“无为”二字一直贯穿这始终,道家把“道”解释为天地之间万物的规律,万物因之而生,自觉或不自觉的遵循着“道”永不停息的运转着。
而“道”作为之中说不清,道不明,没有实体,却又真实存在的东西,以至于老子自己都不知道是什么,因此在五千字的道德经中,以“道可道,非常道;名可名,非常名。
”这一句玄之又玄的开场白,作为了这部惊天动地典籍的开端。
可以说出的道理,不是永恒的道理;可以叫出的名称,不是永恒的名称。
也就是说,“道”这样的一个东西,是无时不刻不在变化,发展着的。
道家反对人对于自然与社会的干扰,甚至于认为正式由于有了圣贤,因此才会导致了这个世界的不断堕落。
“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
”因此,道家本身也反对所谓的圣贤,反对著书传道。
其实,若不是骑青牛的老子出函谷关时被太守伊喜留下,拗不过留下五千字道德真经之后扬长而去,恐怕道家一门就会就此湮灭于百家争鸣的声浪之中了。
但是,同样的,我们说历史的巧合往往是一种必然。
道家在百家争鸣的时代里,没有出入将侯的富贵,没有纵横捭阖的游说,没有金戈铁马的征伐,更没有争锋相对的辩论。
道家“处”的是“无为之事”,“行”的是“不言之教”。
但是却也正式以这种寂静无声的方式“后其身而身先,外其身而身存”了。
诸子百家仿佛一颗颗璀璨的流星拖着闪亮的尾翼划过天空;而儒、墨、法则仿佛日月一般在高悬天空,光芒万丈;道家是什么
道家没有光芒,道家正式那整张天幕,漆黑无光,藏在“无”中。
但是,会有谁看不到他
道论与政治哲学 整篇道德经,随处可见辩证法的思想。
老子认为,治理国家,应该是“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
”不要去树立榜样,不要去产生分化,这样就不会产生人民的欲念。
然后施以圣人之治:“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
”让人民收饥饿贫乏困扰。
“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,要把一切可能造成分化的因由消除,让一切都处于最初的混沌之中,达到一种“小国寡民”的状态,大家都生活在属于自己的狭小圈子里,于是“鸡犬相闻,老死不相往来。
” 老子认为这样的一种状态,是一种最原始,也最贴近于天道的状态,也就是归真返璞。
这是老子心目中的理想化的社会形态,因为在那个时代,正是由于人与人之间的这种宽泛的社会关系,导致了兵连祸结,民不聊生的社会现状。
老子所处的历史时代是悲剧的,他极力的反对战争,他认为“师之所处,荆棘生焉;大军过后,必有凶年”,战争对于国家和人民的伤害绝对是不止与当时那么一点的,还会在之后的很长一段时间里造成影响。
“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上”老子认为军队是凶器,圣人是不会拿他来管理国家的。
而阶级和国家作为凶器的服务对象,产生源头也就无怪乎老子要摒除掉它了。
由于人生和历史的局限性,致使老子本人不可能看得到社会生产力的发展对于人类生活的改善和促进。
但是,老子的辩证法思想和道家学派的“无为”观念对于后世的政治仍然有着重大的影响。
所谓的无为而治,并不是大家什么都不做等着天上掉下馅饼。
而是当权者不去干扰人民的生活,干扰的越少越好。
放任人民自己去生息,去发展。
而当盛世大成之时,人民们都说:“我们本来就是这个样子的”(百姓皆谓我自然)。
他认为这样的当权者就是一个明君,因为这样的君主是遵循着“道”在治理这国家的。
这里的君主,是处于人民之下的,盛世由他创立却不据为己有,大功告成,但不坐享自居,拥有这如此辉煌的功业,却不不恃功自傲。
正因为不居功,所以功绩不会失去。
这样的君主才是真正的圣皇。
回想一下,尧、舜不都是这样的人吗
距离老子最近的例子,就是汉王朝。
汉高祖刘邦在乌江逼死项羽之后,建立了汉朝,当时的社会状况是数百年的战火极大的消耗了生产资料,以至于高祖自己的坐乘之中连四匹纯色的白马都找不到。
窘迫到如此,汉朝初期的政治纲领也就真好适用了道家的施政纲领,“无为”而治,修养生息。
也正是高祖时期定下的基调,才有了后来的文景之治,也更为后来武帝开疆扩土,长途奔袭打下了坚实的基础。
而反观汉朝之前的秦朝,执法严苛,国家对于人民的生活有着太多太多的桎梏和干扰。
政令一条一条的传达,如山一般的积压在劳苦大众的身上。
而秦王朝的君主,却掌控着社稷神器肆意妄为,高高的立于宇宙之上。
当这种差别产生之后,人民仰望你的荣华与尊贵,自己的一切所得却都供帝王一人享乐,而人民却过着疾苦不堪水生火热的生活。
试问,待到民不畏死之时,那些严苛的法律还能有什么用
须知民不畏死,奈何以死拒之
道论与人生哲学 治国的人不应该是高高在上的存在,或者说,他们的地位和价值不应该体现在他们享有多么尊贵的地位,拥有多么奢华的生活,把持着多么重大的权柄。
“欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。
”也就是说越是有才能,有力量的人就越不应该彰显于外。
这衍射到我们个人的身上则是一种虚怀若谷,上善若水的心境。
在道德经的哲学中,我们姑且构建出这样的一个人物形象,他“不出户,知天下;不窥牖,见天道”——有着丰富的知识和经验,善于通过细微的变化来判断整个事件的发展过程。
“处其厚,不居其薄;处其实,不居其华”——有着高远的志向却不表露,有着渊博的见识却不彰显。
豫兮若冬涉川、犹兮若畏四邻。
俨兮其若客。
涣兮若冰之将释。
敦兮其若朴旷兮其若谷。
温兮其若浊——欢喜的时候要象冬天过冰川那样,犹愁的时候不要让大家都受到感觉,俨时要象客人一样,涣时象冰将化水,仁厚象朴素的旷野心怀若谷,平静时却似很纷乱。
这样的一个人,在平时把自己放在比别人第一等的位置上,而在人民危难时刻,却敢于把自己的生死置之度外,但是正因为他“外其身”却使其“身存”;正因为他“后其身”却使其“身先”。
当天下大定,盛世将至的时候,他却功遂身退。
这样的一个人物形象,在他人看来很矛盾,但在老子辩证的哲学观下,确实真实存在的。
而在现实中,其实我们可以很简单的找到类似的人物原型,陶朱公——范蠡和帝王师——张良就是这样的人物典型。
他们都是在乱世之中彰显,而在安逸之中急流勇退,以弱胜强辅佐君王的官位不可谓不高,俸禄不可谓不厚。
但是在他们看来却是举重若轻的,得之若轻,失之若轻。
而正式他们的归隐也就恰恰保全了他们自身。
文种和范蠡一起作为国之重臣,却终于被逼自刎;淮阴王韩信不可谓不嚣张,但是功高震主的代价是一句“成也萧何败也萧何。
” 道家人生哲学的精明正在于此。
道家思想,在从老子以后,又经过了庄子、韩非等大家的发展,有的不断传承,有的却又自成一派,但是归根到底,其中思辨的精辟理论和精妙的哲学理论历经了五千年的洗涤之后越发耀眼。
在古时的读书人手中,不会缺少四书五经,但是也同样不会缺少《庄子》。
在那个时代里,正是道家的思想给予了那些想李白和苏轼一样没落的读书人一处获得安宁、聊以慰藉的圣地。
现在的世界,人们的生活节奏更是越来越紧凑了,在某些时刻,我们是不是也应该休息一下;在人们争抢拼搏,为鸡毛蒜皮头破血流的时候,稍微退后一步是不是会有更好的效果呢
从“无”的角度观察“有”,用“无为”的哲学来看“世界”,由道寻法,这种辩证的思维正是我们当今社会所需要的。
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谢谢
经验
随心所欲就是经验,时刻保持一颗敬畏之心,但有随心所欲才是大道。
说说心情短语人生感悟 无论发生什么,都要善
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人生困惑及感悟雪峰人从哪儿来
又上哪儿去
走的就那么走了,不见痕迹,来的正在来,毫无新意,正在走的忙忙碌碌,无暇深思;帝王将相,才子佳人,最终也难免一死,百万富翁,歌星影星,到时候会灰飞烟灭;大科学家,艺术家,也只啃了一层苹果皮,思想家,哲学家,也只是自欺欺人,徒劳一世,文学大师和作家,也无非是自作多情,卖弄文笔;谁敢说我了解了人生的真谛
劳苦大众啊,不是为吃穿住行发愁,就是在心灵的荒漠上哀怨不休,织布的没好衣穿,盖房的无好房住,发了财的并非诚实,出了名的不一定道德齐备,辛劳者常常衣不蔽体,高高在上的却享受劳动果实;公正何在
道理在哪里
人心是那么地不可思议,魔鬼和神混成一体;善良和诚实养育着狡诈与骗子,顺从和忍耐支撑着独裁和暴君;兄弟间常常拳打脚踢,同志们互相嫉妒猜疑;金钱面前人人都是奴隶,谁敢说我不贪婪自私
听说上帝是万能的,为什么就不能预测出亚当夏娃要背叛自己;据说上帝是仁慈的,为什么不把魔鬼撒旦打进天牢,还要让他祸害人间;人都是上帝所造,为什么偏偏把以色列人认做子民,而要降十大灾殃于埃及人头上。
耶稣能起死回生,水面行走,为什么还要受奇耻大辱,让人挂于柱上,说是流自己的血,为人赎罪,难道赎罪的方式非得要用血淋淋的教诲;弟子们都说有圣灵充满肉体,为什么一个个还要死于非命,难道神的力量还保护不了几个弟子
听说佛法无边,可以普度众生,为什么几千年来佛家弟子几遭磨难,六祖慧能还惧怕恶人而潜藏于猎人中十五年
为了逃脱悲苦的现实,扼杀情欲到寺庵中躲避。
逃避现实若能成佛,自杀不就成了最佳途径
如果人人当和尚尼姑,人类又如何繁衍
今日地球上还能有人类的足迹
佛说人有前世与来世,这与《圣经》的教导背道而驰;佛说万物有灵,不可杀生,经说天上飞、水中游、地上跑的均为人而设,其肉可吃。
那么宇宙到底谁是至尊,安拉
佛祖
还是耶和华
据说道家法术无边,能羽化成仙,恐怕是谎话连天,肉体若能腾云驾雾,毛驴也能驾驶宇宙飞船登上蓝天。
道家大师们且勿动气,事实胜于雄辩你可否一试
古今中外经常出现大师,常常把大象说成柱子、或绳子、扇子,误人子弟还怕别人说三道四,罪孽深重还夸自己有一股浩然正气。
执政党和政府总标榜自己为民谋利,暂举一例看你们如何解释,香烟损害健康是有根有据,既然是害人的为什么还生产销售发照允许
取之于民害之于民与骗子何异
普通百姓别认为自己纯洁幼稚,人人都有一个鬼心眼你知我知。
偷鸡摸狗耍小聪明总想占便宜,吊儿郎当不学习头脑不清晰,亲朋好友同事间的纠纷由谁引起
大街小巷中的垃圾是谁丢弃
随地吐痰骂骂咧咧餐桌边擤鼻涕,缺斤少两以次充好你干的好生意,承包工程减少工序还说什么多快好省,将毒物排入河流大地还说什么为当地父老乡亲争了气,挖黄金毁草原只为自家富裕,穷人坑穷人说什么很有出息,扪心自问只顾私利你干了多少"好"事。
借用日本侵略者常用的一句话,你良民的不是
什么是人生的原动力
谁高举着人生最辉煌的旗帜
弗罗伊德
尼采
还是毛主席
人生的奥秘实难解析,若不相信人有来世,何不及时行乐,靠坑蒙拐骗醉生梦死,还积什么德,行什么善,管它死后墓朝天;世间若无因果报应,种豆可以得瓜,养狗可以成马,何不烧杀抢掠,靠欺压良善享受人间,还读什么书,明什么理,管它人人骂到底。
人活一世为了啥
顺逆好坏全由咱
人到底从哪儿来,又到何方去
凡事由自己决定,还是由潜意识控制
潜意识是谁
是否是神魔所居
个人的意志若能决定一切,为什么就不能决定做梦
梦中的我是不是真正的我,若真的是我,那梦境就不是幻境,现实可能是梦境,若不是我,为什么我又身临其境
有个问题困扰了人类几千年,那就是人生是不是一场虚幻
若不是虚幻,为什么人来无影,去无踪,只活几十年
只存在了几十年忽又不见,犹如昙花仅仅一现,火光只一闪,你说它不是虚幻
瞬间即逝的若不是虚幻,那么逼真的梦境怎能当作梦幻。
模拟的情景动画片,高科技影片,《西游记》展现,海洛英催发的妙境和第六感官,一切的一切都不是虚幻。
由此得出结论一看,人大脑中能想象出来的都是真实存在的。
若此结论是真理,那么一加负一就不是零,而是千千万;若此结论是谬论,为什么科学家们还要浮想联翩
人生若是一场梦幻,我们却又明明看见,听得出摸得着感觉得到,洞房初夜金榜题名人生又这般美好。
难道虚幻的不虚幻,真实的不真实
之所以迷惑不解,不明不白,问题出在我们的感官
或者是思维方式倒错
狗的任务是看家护院,猫的本性是捕捉老鼠,那我的任务和本性是什么
我的父母是谁
子女们又是谁
为什么他们偏偏撞上了我,我又偏偏碰到了他们
有谁能决定自己有何样的父母子女和出生环境
青梅竹马的成不了夫妻,千里之外的陌生人却成了终生伴侣,难道这一切已经在冥冥中注定
谁敢说我的一切由我决定
谁敢说我的死亡日期是某年某月某时
谁敢说下一次飞机失事或车祸中没有自己
谁敢说明天的我幸福如意
谁敢
忧虑人类的未来是不是杞人忧天,你是否认为泰坦尼可号不会撞上冰山
日月常在一江春水向大海,不会顷刻间变成火海一片
挪亚在山顶上造舟人们嘲笑,阿波罗登月人们欢叫,事出有因找不到根据你可别笑,智慧的人在紧锣密鼓日夜焦躁。
明白的看门道,不懂的瞧热闹。
有心的未雨绸缪日夜修炼功能高,无心的得过且过活一天赚一天享受一天消耗一天丢弃一天,完了,完了。
我看见生物机器人在管理着地球,他们冷峻刚毅的脸上不见欢笑,真正的人是越来越少,从实验室培养出来的小孩智比人高,刚一出生就能奔跑千里不知疲劳。
这种现象是福是祸还很难分晓。
有些人的血液是换了又换,活了一千年还嫌短暂。
狮子的脑中都加了块芯片,比猫儿还乖令人笑颤。
眼镜蛇昂起高高的头,可口中的毒液已被取掉。
明天的地球不是今天的地球,今天的人类不是明天的人类。
绝种的物种又死而复生,多余的东西齐刷刷被削掉。
看起来地球似乎更加有序美妙
一觉醒来想起了以上这些事,细细想来已经辱骂了神佛背叛了我自己,得罪了大人们还给老百姓挑了刺,小子我胆大妄为恐怕以后的日子再难休养生息。
盼只盼神佛宽恕给我明示,求只求大人们海涵一笑置之,愿只愿劳苦大众原谅我别把这当作一回事,望只望高人隐士赐我睿智。
种瓜得瓜豆生豆,我的罪过我来受,真金不怕烈火炼,真理不怕大伙辩。
恳求佛界道界基督界,狠狠把我来批判,乞求科学艺术文化界,怒火把我来烧炼,志士仁人和大师,联合大众把我的谬论来推翻。
谁能解答我疑问,我将尊您为先生,追随你九天揽月,五洋捉鳖,我若成为你弟子,你会成为大伟人。
你若解答不了我疑问,我有答案在胸中,若我能回答你的疑问,你应尊我为先生。
你应跟随我遨游时空,一览宇宙。
你若成为我弟子,我当为你当仆人,我的笔名叫雪峰.此文供全世界有心人来讨论,当作茶余饭后无事时话题耗时空。
你若凭此攻击宗教界和本国政府燃起了矛盾,那你就是彻头彻尾一条糊涂虫。
你知我知就已行,千万不敢胡闹腾。
引火烧身身不存,可别怪我把你引。
劳烦你复印一份转给你最敬重或你认为最有智慧的人,做到了务必来信要说明,我会给你寄一分晨经午经晚经和夜经。
此经会使你飘浮的心神得宁静,愿你的生活幸福如意,日日常新。
(文章来自 生命禅院)
关于李白人生感悟300字
词人以遇雨这生活小事,上风穿林雨打叶,却是吟啸徐行,“莫听”“”两语,表现不管风吹雨打,仍然安详自得的心情.竹杖芒鞋胜过马,表现对官场的厌倦,而一蓑烟雨任平生,写出自己在自然怀抱里任情而动的形象.下片写雨后,春风吹酒醒,斜照山头相迎,回首来时路,无风也无晴.以自然启示对风雨从不畏惧,对放晴也无喜悦,正确的人生态度应该是泰然自若,任天而动
苏轼《前赤壁赋》表现人生感悟的句子及赏析
“哀吾生之须臾,羡长江之无穷”,感叹人生短暂,是文章的主要思想。
甚至有人还会说,不过是在此文中主张“及时行乐”而已。
我们认为此论有误。
诗文浩繁,但是,象这样充满思想、深含理趣的作品,应该说亦不算多。
以“风”“月”为主景,则文章思想和哲理亦包含在“风”“月”之中。
我们知道,元丰五年,也就是谪居黄州的第三年初秋,他与朋友驾舟黄冈赤壁下的长江中赏月游玩。
苏轼当时政治上失意、仕途上受挫、生活上落魄,使他陷入苦闷与迷惘,这对一个封建社会的文人士大夫来说,是很自然的。
但是,月夜美景和大江泛舟给他带来了舒畅心情,酒酣耳熟后凄怆的洞箫声扣舷而歌,使他从水的流逝、月的盈虚中领悟到物的变与不变。
“逝者如斯,而未尝往也;虚盈者如彼,而卒莫消长也”。
水在流逝,月有盈虚,是变;但是前浪虽去,后浪再来,流水仍在,月也始终没有盈亏,这又是不变,也没有变。
而随着水与月的长存无穷,每个曾经伴着长江与明月的生命也一样都会长存,都属无穷。
这就是所谓的“则物与我皆无尽也”。
读文至此,我们难道不觉得文章的意蕴是积极的,揭示的人生境界是达观的么
虽然,文章中也有“哀吾生之须臾,羡长江之无穷”等语,但这对一个壮志未酬、岁月蹉跎的已近垂老之人来说,是共有的悲哀,也是世俗的悲哀。
从这一点再去看“吾与子渔樵于江渚上,侣鱼虾而友麋鹿”“驾一叶之扁舟,举匏樽以相属”,就可以理解了。
那可不是“及时行乐”啊,虽绝无惊世豪情,却乃寻常生活。
谐写景、抒情、议论于一体,熔社会、人生、自然于一炉,俯察人与宇宙,充满人事沧桑与的感叹,凡此种种,皆为使人们历久弥新爱读之原因,文章千古不绝之魅力
儒家道家对人生的理解
应该还要算上佛家。
严格的说,中华民族的文化是儒释道合一的文化,古人有云,“红花白藕青荷叶,三教原本是一家”,就是这个意思。
根据南怀瑾老师的阐述,共同形成了类似于金字塔的文化结构:
【第1句】:儒家文化是塔基,构成了中华民族的基本内容,核心思想是“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”,化用到生活当中,就是听几乎所有父母说的那一句话:“孩子啊,你要好好念书,将来找份好工作,做一个对社会有用的人”。
所以,儒家思想类似于食品和饮料,不吃不喝是会死人的。
【第2句】:道家文化是塔身,核心思想是“崇尚自然,无为而治”,这个“无为”,不是没有作为,也不是什么都不做,而是顺应自然规律,讲究天人感应和因果报应。
所以道家思想类似于医院,有了病就要上医院,不仅要找出生病的原因,还要找到药方整治。
【第3句】:佛教文化是塔顶,核心思想是“明心见性、解脱生死、超越轮回”,用现代的话来说,“就是吃饱喝足了,该考虑精神上的事情了”;或者叫“满足了物质需求的人,必然会产生对精神上的需求”,当今社会为何信仰的趋势又进入到新的热潮,最大的原因就是人们发现吃饱喝足了但还是感觉不幸福,所以才开始从精神层面找原因呢
所以佛教类似于超市,没钱进去逛逛,蹭蹭空调,看看产品,心情愉悦,有小钱就买点小东西,有大钱就买大件,各取所需,各得其所。
———因此,对于中华民族而言,孔子、老子和释迦牟尼,影响最大的首推孔子